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Dr Jenny Holcombe und Dr Chris Silver im Interview zu ihrem spannenden Projekt: The Unlikely Academics Podcast (https://theunlikelyacademic.com/ )

Der Podcast beschäftigt sich mit den ungeschriebenen Regeln, die für Bewerbung und Vorankommen an der Uni gelten – mit besonderem Fokus auf Personen, die keine wohlhabenden Eltern oder andere Sponsoren haben. (Ein Transkript des Interviews auf deutsch findet sich unten!)

Verzeichnis der Fragen

1. Vorstellung der Gründer: 00:00
2. Vorstellung des Projektes „The Unlikely Academics“: 02:30
3. Unterschiede im Bildungssystem USA – AUT: 05:41
4. Projekt-Resonanz: 09:00
5. Persönliche Geschichte der Gründer: 12:28
6. Momente des Zweifels: 19:00
7. Zusätzliche äußere Motivationen: 20:07
8. Was ist (euer) Lebenssinn? 21:55
9. Projektmotivation: 27:25
10. Gesellschaftliche Veränderungen für eine bessere Welt: 28:00
11. Abschlussworte: 33:35

1. Zu dem Thema Sinn im Leben interviewen wir zwei der drei Gründer des Podcast-Projektes „The unlikely academics“: Dr. Jenny Holcombe und Dr. Chris Silver. Beide sind an der University of Tennesse (Knoxville) im Bereich Lehre und Forschung tätig. Würdet ihr euch uns kurz vorstellen? (Minute 00:00)

Dr. Jenny Holcombe: Wir kommen beide aus dem psychologischen Bereich. Ich habe einen Doktor mit dem Schwerpunkt Methodenlehre, Statistik und Evaluation.

Dr. Christopher F Silver: Ich habe zwei Master („Psychologische Forschung“, „Religion und Kultur“) und einen Doktor in „Learning & Leadership“ abgeschlossen. Derzeit bin ich in den letzten Zügen des Doktorandenstudiums für Sozialpsychologie.

• Für einen tieferen Einblick in den persönlichen Werdegang von Dr. Jenny Holcombe und Dr. Chris Silver lohnt es sich, in die erste Podcastfolge von „The unlikely academics“ reinzuhören. Was ist das Projekt „The unlikely academics“ genau? (Minute 02:30)

Dr. Jenny Holcombe: Im Austausch (mit Tommy Coleman) wurde uns bewusst, dass großer Bedarf an Informationen über den Zugang und den Verlauf einer akademischen Laufbahn besteht. Wir alle kommen selbst nicht aus klassischen Akademikerfamilien. Wir hatten in der Hinsicht somit keine Vorbilder und niemanden, den wir um Rat zu diesen Themen fragen konnten. Deshalb der Podcast – um andere auf dieser Reise zu unterstützen und zum Thema zu machen, was es überhaupt heißt, ein Akademiker aus der „Arbeiterschicht“ zu sein.

Dr. Christopher F Silver: Es gibt nicht nur offensichtliche Zugangsregelungen und Hürden einer akademischen Laufbahn, sondern auch welche, die sich erst im Verlauf der akademischen Laufbahn auftuen. Wir möchten nicht-privilegierten Minderheiten durch die Weitergabe von Informationen und Erfahrungen helfen, ihre Ziele zu erreichen.

• Gibt es Unterschiede zwischen Österreich und den USA? (Minute 05:41)

Dr. Christopher F Silver: Wenn ein „unlikely academic“ alle Hürden gemeistert und die Ausbildung geschafft hat, sind am Ende oft Schulden in der Größenordnung eines Einfamilienhauses vorhanden. Dann spielt das Thema Armut trotz akademischer Laufbahn weiterhin eine Rolle. Diese enormen Kosten sind natürlich auch für internationale StudentInnen von Bedeutung, die in den USA studieren möchten. Ich habe einen Master in Kanada gemacht und Tommy macht seinen Doktor aktuell in Großbritannien. Wir beziehen uns im Podcast vorwiegend auf das amerikanische System. Eine Podcastfolge, die wir gerade eben fertig gestellt haben, handelt allerdings von einer internationalen Konferenz.

Dr. Jenny Holcombe: Der finanzielle Aspekt ist eine große Belastung, wodurch er oft im Vordergrund steht. Andere Pläne (wie ein Haus kaufen, Heirat und Familie) müssen zu Kosten der akademischen Laufbahn hintenangestellt werden.

• Eure erste Veröffentlichung war im Februar? Wie sah die Rückmeldung bisher aus? (Minute 09:00)

Dr. Jenny Holcombe: Die Entwicklung ist sehr spannend, weil wir immer mehr Feedback bekommen. Wir haben nun allein auf Facebook 5000 Interaktionen zu verzeichnen. Das bedeutet: immer mehr Menschen hören unseren Podcast.

Dr. Christopher F Silver: Wir haben auch viele Privatnachrichten bekommen. Neulich haben wir eine Folge zu Autorität und Machtgefälle an der Universität gemacht, wie man sich davor schützen kann und wann man eine Beschwerde einreichen sollte. Eine Studentin hat uns dazu geschrieben, dass diese Folge und unsere Informationen im Endeffekt ihren Abschluss gerettet haben. Sie konnte dadurch Methoden entwickeln, um mit ihrem Umfeld umzugehen, nicht aus dem Unisystem herausgedrängt zu werden und ihr Studium erfolgreich abzuschließen. Das war eine jener Geschichten, die mich besonders bewegt haben.

Was ich an dieser Stelle gerne dazu sagen möchte: Wir haben das gesamte Equipment für den Podcast selbst finanziert – nur so können wir offen, direkt, ohne Einschränkungen und unabhängig von einer Institution über die verschiedenen Probleme sprechen.

• Was macht euch zu „ungewöhnlichen Akademikern“? (Minute 12:28)

Dr. Jenny Holcombe: Ich habe es immer geliebt, in die Schule zu gehen und zu lernen. Da war es für mich von Anfang an klar, dass ich so viel Bildung erfahren möchte, wie es mir möglich ist. Darin wurde ich zuhause auch stetig unterstützt und gefördert. Allerdings hat niemand in meinem näheren Familienumfeld eine akademische Laufbahn eingeschlagen – bis auf eine entfernte Cousine. Sie hat einen Doktortitel und ist unfassbar gut in ihrem Job. Nahezu alle Frauen aus meiner Familie waren entweder Hausfrauen oder haben einfache Arbeiten zum Beispiel als Reinigungskräfte oder Haushälterinnen ausgeübt. Ich bin also die erste Generation, die aufs College gegangen ist.Speziell aus einer weiblichen Perspektive ist das etwas sehr Besonderes.

Dr. Christopher F Silver: Bei mir ist es ähnlich. Ich bin in einer sehr armen Gegend in Southern Appalachia auf einer Farm aufgewachsen. Dort war das Schulsystem nicht unbedingt darauf ausgelegt, SchülerInnen auf das College vorzubereiten. Wenn ich meine alten Freunde von früher treffe, sehen sie mich wegen meiner Bildung als Außenseiter, weil man Akademikern dort nicht besonders traut. Einige erkennen nur Arbeit mit den Händen als echte Arbeit an. Wir sind befreundet, aber ich gehöre nicht mehr wirklich zur Gemeinschaft.

• Wenn du auf deine Karriere zurückblickst, gab es da einen Punkt, an dem du deinen bisherigen Weg in Frage gestellt hast (Jenny) (Minute 19:00)?

Dr. Jenny Holcombe: Nein. Ich wusste einfach, dass ich so viel Bildung erfahren möchte, wie es auch nur möglich ist. Das war schon immer mein Ziel. Natürlich habe ich Rückschläge erlebt, über welche auch in unserem Podcast gesprochen wird, aber sogar in diesen schwierigeren Phasen, habe ich nie an meiner Intention gezweifelt.

• In den meisten Fällen bezieht ihr euch auf eure intrinsische Motivation, die verständlicher Weise auch der Hauptgrund dafür ist, was ihr bisher in eurem Leben erreicht habt. Allerdings würde uns auch interessieren, ob es auch gewisse extrinsische Motivationen gibt, die euch angespornt haben (Minute 20:07)?

Dr. Jenny Holcombe: Nun ja, für mich gibt es einen sehr besonderen extrinsischen Faktor, welcher jedoch erst im Laufe meiner akademischen Karriere hinzukam. Auf halbem Weg durch die Doktorarbeit bin ich Mutter geworden und als ich 2012 meinen Doktortitel erhielt, konnte mein Sohn, der damals 5 Jahre alt war, an meiner Graduierungsfeier teilnehmen. Das war für mich ein sehr bewegender Moment. Auch wenn er noch sehr jung war, so konnte er trotzdem an diesem Erlebnis teilhaben und ich hoffe, dass es für ihn auch im späteren Leben noch eine gewisse Rolle einnimmt.

• Was bedeutet Lebenssinn für euch und wie würdet ihr eure persönliche Perspektive dahingehend beschreiben (Minute 21:55)?

Dr. Christopher F Silver: Naja der Lebenssinn ist ein sehr komplexes und vielfältiges Konstrukt. Wir internalisieren es auf sehr facettenreiche Art und Weise und es umschreibt mehrere unterschiedliche Dimensionen. Es beschreibt eine Kombination aus sowohl kognitiven Aspekten der Selbstreflektion, aber ebenso affektive Aspekte, was es wiederum so ausdrucksstark macht. Wenn wir auf unser Leben zurückschauen und Momente betrachten, die uns und unser Fühlen verändert haben, dann sind das auch solche Momente, an die wir in schwierigen Zeiten zurückdenken. Es sind die Erfahrungen, welchen wir Sinn zuschreiben und die uns dabei helfen unserem Leben einen roten Faden, bzw. einen Rahmen zu verleihen. Aus einer klinischen Perspektive gesprochen ist es das Sinnerleben, welches uns hilft Erfahrungen entsprechend einzuordnen und mit ihnen auf angemessene Art und Weise umzugehen. Zumindest wäre das meine akademische Antwort in Bezug auf deine Frage. Meine persönliche Antwort wäre, dass das Bedeutungsvollste und somit auch das Sinnvollste in meinem Leben andere Menschen sind. Meine Lebenserfahrungen waren mir immer hilfreich, aber am Ende waren es die Menschen, die mir einen Bezug und einen Rahmen gegeben haben und dem Ganzen so eine Bedeutung verliehen haben. Jenny und ich sind inzwischen seit beinahe 20 Jahren gute Freunde. Wir haben beide unterschiedliche Wege hinter uns, aber dennoch haben wir uns seit jeher unterstützt. Ich hatte auch mehrere andere Personen, die mir über die Jahre der akademischen Laufbahn als Ratgeber und Stützen dienten und dementsprechend einen großen und bedeutungsvollen Stellenwert in meinem Leben einnehmen. Aber natürlich auch die klassischen Archetypen, wie meine Eltern, mein autistischer Bruder, mein Sohn und meine Frau. Sie sind alle sehr bedeutungsvoll. Wenn du dich auf dieser schweren Reise durchs Leben befindest und hin und wieder gestresst bist, dann sind das die Menschen, die für dich da sind, die dir zuhören und dich unterstützen. Und ja, es sind diese Menschen, denen wir verdanken, dass wir unsere Ziele erreichen. Ach und natürlich Tommy! Er war ebenfalls immer eine großartige Begleitung.

Dr. Jenny Holcombe: Chris gibt eine kleine Dankesrede bei den Oscars. Also für mich steht Lebenssinn in einer Verbindung zum persönlichen Vermächtnis, wenn man das so pauschal sagen kann. Aus dieser Perspektive geht es eigentlich Hand in Hand mit Chris Antwort, dass es in erster Linie um Menschen geht. Aber irgendwo geht es auch um mehr als das. Es geht ebenso um den Einfluss, den man auf andere hat. Also aus dieser Vermächtnis-Perspektive heraus, glaube ich, dass die Art wie wir ehrlichen Einfluss haben und ehrlichen Sinn erleben, wobei dies normalerweise nicht bewusst erfahren wird, sich in unseren Beziehungen und Interaktionen mit anderen Menschen verortet, darin, wie wir Menschen berühren und wie sie uns bewegen. Wenn man über Verbundenheit und Energie nachdenkt, ebenso wie über Selbstlosigkeit, dann geht es nicht darum, 5 Millionen Dollar für einen guten Zweck zu spenden. Es geht darum, anderen Menschen in schweren Zeiten unter die Arme zu greifen. Für sie kann das einen riesigen Unterschied machen, auch wenn es für einen selbst nur eine kleine Geste ist. Und eben das sind auch die Dinge, die Menschen im Gedächtnis bleiben, egal ob du noch in ihrer Nähe bist oder nicht. Wenn ich daran denke, kommt mir zurzeit immer mein Vater in den Sinn. Nachdem er von uns gegangen ist, habe ich mich auf seiner Beerdigung mit vielen Leuten unterhalten und immer wieder wurde von allen Seiten betont, was für ein guter Freund er war. Für mich war genau das ein Lebensziel, dass, wenn es mal zu Ende kommt, die Menschen auch so über mich sprechen können. 

• Ist das auch eine der Motivationen für euer Projekt und den Podcast (Minute 27:25)?

Dr. Jenny Holcombe: Ja, ich glaube, sowohl Chris als auch ich haben diese gewissen Helfernatur inne. Wir wollen die Dinge für andere Menschen verbessern und ihnen in gewisser Weise helfen Schwierigkeiten zu vermeiden, welchen wir uns stellen mussten.

1. Abschließend noch eine weitläufige und vielleicht schwierig zu beantwortende Frage. Wenn es etwas in unserer modernen Gesellschaft gäbe, dass ihr verändern könntet, was wäre das (Minute 28:00)?

Dr. Jenny Holcombe: Das ist eine große Frage. Was denkst du?

Dr. Christopher F Silver: Für mich ist sie einfach. Für mich ist das große Problem in jedem sozialen System das Ego. Dieses narzisstische Ego, dass ich wichtiger bin als jeder andere. Egal wo, sei es die religiöse Sünde, soziale Systeme, die zerfallen oder Regierungen, die in der Krise stecken – das generelle und universale Problem ist das narzisstische Ego. Das Ego, dass sich denkt: „Egal was allen anderen passiert, an erster Stelle geht es nur um mich“. Es geht um den großen Fehler, nicht zu sehen, dass alles auf eine gewisse Art mit einander verbunden ist und zueinander in Beziehung steht. Immer wenn Menschen sich selbst wichtiger nehmen als ihre Mitmenschen, dann ist das der Moment, an dem Gesellschaft zerfällt. Momentan sehen wir das in der globalen, politischen Situation. Wir sehen es in Religionen, in denen die gemeinsame Ethik zu den eigenen Gunsten ausgelegt wird. Es ist so, als würde man sich an den oberflächlichen Prinzipien gewisser Ethiken bedienen, um die eigenen Bedürfnisse zu rechtfertigen und dabei absichtlich den moralischen Ursprung dieser Ethiken ignorieren, welcher im Widerspruch zu dem eigenen Handeln stehen würde. Der Ursprung dieser Ethiken war in den meisten Fällen, für einander da zu sein und sich gegenseitig zu unterstützen. Eine offene Einstellung gegenüber anderen zu wahren und tolerant und akzeptierend zu sein, allgemein, das menschliche Dasein als etwas Größeres zu betrachten. Und zum ersten Mal in der Geschichte der Menschheit sind wir alle miteinander auf eine nie dagewesene Art und Weise miteinander verbunden. Und zur gleichen Zeit gibt es auch mehr von uns als je zu vor. Früher, in kleineren Gemeinschaften, konnte man sich einzelner Personen annehmen, die andere, egoistischere Ziele verfolgten als die Gemeinschaft. Im heutigen Zeitalter sehe ich dazu allerdings keinerlei Möglichkeit mehr. Man betrachte die Umweltkrise, mit der wir uns konfrontiert sehen. Auch diese lässt sich zurückführen auf Egozentrismus und das Streben nach Macht und Geld. Also kurz zusammengefasst glaube ich, dass unser größtes Problem auf der Welt, das narzisstische Ego des Menschen ist – das Denken, dass man selbst wichtiger sei als andere Menschen.

Dr. Jenny Holcombe: Ok, ich würde eine andere Herangehensweise an die Frage wählen, allerdings in dieselbe Richtung gehen. Ich denke, dass die soziale Struktur im akademischen Bereich in jungen Jahren eine bedeutende Rolle einnimmt. Dies kann dabei helfen, sich fremden Kulturen und anderen Religionen gegenüber aufgeschlossen zu verhalten. Also ich möchte für die Antwort einen lösungsorientierten Ansatz wählen als Chris. Eine Art von Curriculum und Schulsystem, welches eine offene und facettenreiche Perspektive fördert und unterschiedliche Denkweisen etabliert, könnte Menschen helfen, zu erkennen, dass es nicht nur einen Weg gibt über Dinge nachzudenken, sondern viele verschiedenen Sichtweisen. Daraus kann eine Veränderung in der Art wie wir Lehren resultieren, insofern dass wir versuchen, ein Lehren zu fördern, welches weg von dem Konkurrenzdenken geht und zu einer Förderung des Verstehens und Akzeptierens anderer Sichtweisen. Auf diese Art könnte man auch das narzisstische Ego umgehen. Wenn man es schaffen könnte, das Konkurrenzdenken von Anfang an zu unterbinden, dann lässt sich auch in den späteren Jahren eine offenere und weniger selbstfokussierte Sicht auf die Dinge etablieren.

1. Sehr wahr. Ganz lieben Dank euch für das schöne Interview und die aufschlussreichen Antworten. Gibt es noch etwas, dass ihr uns und unseren Hörern mitgeben wollte (Minute 33:35)?

Dr. Jenny Holcombe: Ja klar! Falls jemand von euch oder euren Hörern interessante Fragen hat, sei es zu dem Weiterbildungssystemen in den USA oder ähnlichem, fühlt euch frei, uns jederzeit gerne zu kontaktieren. Wir suchen immer nach neuen Geschichten oder Erfahrungen, die im Rahmen des Podcasts geteilt und besprochen werden können. Ansonsten findet ihr unsere bisherigen Podcasts der „Unlikely Academics“ auf vielen Streamingplattformen und auf Facebook. Wir freuen uns über jeden weiteren Hörer und neue Perspektiven!

Dr. Christopher F Silver: Ja wir wollen eine Gemeinschaft schaffen, in der Meinungen und Perspektiven frei geteilt werden können. Insbesondere die Perspektiven, die sonst nur selten zu Wort kommen. Schwierige Situationen und Herausforderungen aus dem eigenen Leben mit anderen zu teilen, kann ihnen in eben solchen Situationen unbedingt weiterhelfen und zum anderen ist es auch das, was das Leben ein Stück sinnhafter macht. Erfahrenes teilen und anderen Menschen bei ihrem Weg unter die Arme greifen.

Abermals danke, auch für diesen schönen Zusatz.

Links

Homepage: http://theunlikelyacademic.com/

Spotify: https://open.spotify.com/show/74c3R27Qj6FpKJVal8yRm3?si=c07m2WluR9uIyYa_D5PRaw

Facebook: https://www.facebook.com/unlikelyacademics/

Twitter: https://twitter.com/unlikelyedu

Interview vorbereitet, durchgeführt und übersetzt von Frederik Jetter und Carmen Hoffmann

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Persönlicher Standpunkt

2014 war ein sehr aufgabenreiches Jahr für mich. Noch während des Abiturs war ich mit der Vorbereitung eines großen Kulturfests in unserem Dorf beschäftigt. Direkt nach Abschluss der Prüfungen intensivierte sich die Probenfrequenz eines Theaterstücks, bei dem ich eine wichtige Rolle einnahm und dann starb meine Oma Elisabeth.

Der Tod war vorhersehbar, sie lag schon ein paar Wochen auf der Palliativstation im nahe gelegenen Krankenhaus und ich besuchte Sie dort oft. Trotz des starken körperlichen Verfalls, war meine Oma geradezu munter und wirkte entspannt und glücklich. Es war ein sehr intensiver Kontakt mit schönen Gesprächen und einer Dankbarkeit, diese Zeit miteinander verbringen zu können. Die meiste Zeit redeten wir nicht über den bevorstehenden Tod und es fühlte sich oft an wie ein ganz gewöhnlicher Oma-Besuch. Dann, nach einem anstrengenden Probentag, kam die Nachricht, dass Elisabeth nun gestorben war. Meine Eltern und meine Schwester waren schon dort aber ich war noch alleine zu Hause und wollte einfach nur ein bisschen entspannen. Meine Gedanken waren noch bei dem Theaterstück und bei dem morgigen Tag an dem ich wieder irgendwelche „wichtigen“ Verpflichtungen hatte. Ich hatte ja schon einen schönen Abschied mit meiner Oma gehabt, wieso sollte ich also den Aufwand auf mich nehmen zu diesem toten Körper zu fahren, wenn sie doch nicht mehr da ist? Im Nachhinein denke ich, dass ich auch Angst hatte die Trauer zuzulassen, könnte sie mich doch in dieser stressigen Zeit aus der Bahn werfen. Meine Strategie war also auf Verdrängung ausgerichtet. Und trotzdem schaffte es der Freund meiner Schwester mich zu überreden doch noch mit ihm zum Krankenhaus zu fahren, wofür ich ihm bis heute sehr dankbar bin, denn die folgende Erfahrung war für mich eine der wertvollsten meines Lebens.

Dort angekommen fiel alle Anspannung des Alltags ab. Meine Eltern und meine Schwester mit ihrem Kind begrüßten mich unter Tränen. Meine Oma lag in dem weiß gebetteten Krankenhausbett, so wie bei den vorherigen Besuchen. Ihr Körper war noch fast ein bisschen warm und sie sah sehr friedlich aus, so als würde sie tief schlafen. Und trotzdem erkannte ich im Anbetracht meiner Oma die Irreversibilität des Todes. Nie mehr wieder würde sie mir antworten können, nie mehr wieder könnten wir zusammen lachen, nie mehr wieder eine Partie Rummikub spielen, nie mehr wieder gemeinsam ein Eis essen, nie mehr wieder… Trotz der Tränen erfüllte mich vor allem das Gefühl der Dankbarkeit. Noch mehr als die Trauer über den Verlust, war ich dankbar für die vielen wunderbaren Erfahrungen und die wertvolle Zeit, die ich mit ihr verbringen durfte. Mein Vater fing an ein paar Lieder zu singen und wir alle setzten ein. Der Geist meiner Oma war stark zu spüren. Es wurde ein ruhiger und friedlicher Abschied. Nach meinem erinnerten Gefühl, bestärkte mich das gemeinsame Singen sehr. Es gab mir die Ruhe und Eingebundenheit in die  Familie. Trostspendend war auch das neue Leben meines Neffen, der erst vor neun Monaten geboren worden war. Es gab die Gewissheit über den Fortbestand des Lebens in uns als Familie.

Dieses Erlebnis prägte meinen Standpunkt zum Thema Tod stark. Schon in der Erzählung wird meine Einstellung sichtbar; ich möchte Sie nun aber noch einmal zusammenfassen.

Sobald es fest steht, dass ein Leben nicht mehr gerettet werden kann und der Tod zeitlich absehbar wird, beginnt aus meiner Sicht das Sterben. Es bedeutet für mich Abschied zu nehmen und die letzten gemeinsamen Erfahrungen zu machen. Ich spüre dabei Liebe, Ruhe und Relevanz. Die alltäglichen Sorgen und Pflichten werden unbedeutend und nur noch das Miteinander und das Zwischenmenschliche zählt. Der Tod wird im besten Fall hingenommen und der Kampf ums Überleben hat ein Ende. Ein Friede darf einkehren beim Sterbenden und bei den Angehörigen.

Der Tod als festgelegter Zeitpunkt ist jener, an dem es wichtig wird loslassen zu können. Die Irreversibilität des Todes lässt uns, meiner Meinung nach, nur eine Möglichkeit um positiv mit dem Geschehen umgehen zu können. Es ist die Dankbarkeit. Der Spruch „Leuchtende Tage- Nicht weinen, da sie vergangen sind, sondern lächeln, da sie gewesen sind.“ steht für mich  als Leitspruch über dem Thema Tod. Wir dürfen dankbar sein für die Erfahrungen die uns der oder die Verstorbene gebracht hat und können uns freuen, dass er oder sie in uns weiter besteht, sei es durch Gene, Erinnerungen oder Ideen.

Philosophischer Ansatz

Laut Heidegger (2006) endet das Dasein mit dem Tod. Da wir um unser eigenes Sterben wissen, ist der Tod für uns allgegenwärtig. Im Tod von anderen, der während „unserer“ Zeit geschieht, werden wir darauf immer wieder aufmerksam gemacht. Den eigenen Tod bezeichnet er als Ereignis am Ende der Zeit und proklamiert somit unser Sein als Sein zum Tode. Nach meinen eigenen Erfahrungen können wir als Lebende von der Auseinandersetzung mit dem Tod stark profitieren. Auch wenn für viele der eigene Tod zunächst Angst hervorruft, kann die Konfrontation mit der eigenen Sterblichkeit zu einer neuen Ausrichtung des Lebens führen. Die Gegenwart wird unter Umständen mehr geschätzt und Entscheidungen eher nach internalen Überzeugungen getroffen. Die Verdrängung des Themas „Tod“ ist, wenn überhaupt, nur vorübergehend möglich, denn es wird uns alle früher oder später betreffen. Nach Yalom ist es die Aufgabe „des Therapeuten […], die Verdrängung wieder rückgängig zu machen und das Individuum mit etwas vertraut zu machen, was er/sie schon immer gewusst hat.“ (Yalom, 2010, S.29) Ob Heidegger ähnliche praxisrelevante Schlüsse gezogen hat, ist mir jedoch nicht bekannt.

Psychologischer Ansatz

Die Terror Management Theory (Solomon, Greenberg, & Pyszczynski, 2004)  ist eine interessante Erklärung für meinen oben beschriebenen Umgang mit dem Thema Tod. Die Einbindung in die Familie und das gemeinsame Singen sind kulturelle Akte, die die Angst vor dem Tod mindern und den Fokus auf den Fortbestand des Lebens in der Kultur und in anderen legen. Sie passt somit sehr gut zu meinen eigenen Erfahrungen. Ein weiterer psychologischer Ansatz zum Thema Todesangst, stammt von (Yalom, 2010a), der behauptet, dass existentielle Ängste wie die Todesangst, Freiheit, Isolation und Sinnfragen, das primäre Thema jeder Psychotherapie sind. Als Grundlage jeder Störung vermutet Yalom eine unangepasste Coping Strategie um den Existentiellen Ängsten zu entfliehen.

Anwendung in der psychologischen Praxis

Wie auch im oben genannten Zitat von Yalom, bin ich der Meinung, dass die Konfrontation mit dem Tod wichtig ist und positive Auswirkungen haben kann. Für mich bedeutet das derzeit noch die Betonung der Wichtigkeit des Todes von Angehörigen im persönlichen Umfeld. Beim Tod meiner zweiten Oma nahm ich mir viel Zeit um Abschied zu nehmen und auch Freunden empfehle ich immer, wenn das Thema aufkommt, das gleiche zu tun. Keine Alltagssorgen können wichtiger sein, denn es geht ja im wahrsten Sinne des Wortes „um Leben und Tod“.

References

Heidegger, M. (2006). Sein und Zeit (neunzehnte Auflage, unveränderter Nachdruck der fünfzehnten, an Hand der Gesamtausgabe durchgesehenen Auflage mit den Randbemerkungen aus dem Handexemplar des Autors im Anhang). Tübingen: Max Niemeyer Verlag.

Solomon, S., Greenberg, J., & Pyszczynski, T. (2004). The cultural animal. Handbook of Experimental Existential Psychology, 13–34.

Yalom, I. D. (2010a). Die Liebe und ihr Henker & andere Geschichten aus der Psychotherapie (Genehmigte Taschenbuchausg., 12. Aufl.). btb: Vol. 72378. München: btb-Verlag.

Yalom, I. D. (2010b). Existenzielle Psychotherapie. Bergisch Gladbach: EHP – Verlag Andreas Kohlhage.

Das Brigitte Dossier zu Beginn des Jahres: Kompass für ein besseres Leben – Wie wir Sinn und Erfüllung finden

Ulrich Schnabel hat in der ZEIT einen tollen Artikel über die Bedeutung der Sinnfrage und die Kraft der Zugehörigkeit geschrieben. Er berichtet von Kriegsveteranen, die nach der Rückkehr den Gemeinschaftssinn vermissen, und von Firmenmitarbeitern, die spontan ihre Überstunden einem Kollegen schenken, der sich so dem schwer erkrankten Sohn zuhause widmen kann.

Zur Kraft der großen Sache

Assoziierte Professorin Dr Tatjana Schnell

(Diese Seite bezieht sich auf: https://www.zeit.de/autoren/S/Tatjana-_Schnell/index)

Verlinkt mit der richtigen Antwort (fett gedruckt) finden Sie Quellen und/oder weitere Informationen zur jeweiligen Frage.

1 Welche dieser Aussagen stimmt?

• 20 Prozent der Deutschen leiden unter einer Sinnkrise.
• Circa ein Drittel der Deutschen findet ihr Leben sinnvoll.
• Circa ein Drittel ist ohne Sinn und sucht nicht danach.
• Sinnerfüllte Menschen sind prinzipiell glückliche Menschen.
• Wer keinen Lebenssinn sieht, leidet und sehnt sich danach.

2 Bei welcher der folgenden Bevölkerungsgruppen ist Sinnerfüllung am höchsten ausgeprägt?

• Bei Singles
• Bei Verheirateten
• Bei Menschen, die in einer Partnerschaft leben
• Bei Geschiedenen
• Bei Verwitweten

3 Welche der folgenden Gruppen leidet am stärksten unter psychischen Problemen?

• Weder religiös noch spirituell
• Religiös, aber nicht spirituell
• Spirituell, aber nicht religiös
• Religiös und spirituell

4 Welches der folgenden Gefühle steht für Sinnerfüllung?

• Freude
• Traurigkeit
• Liebe
• Euphorie
• Es gibt kein Gefühl der Sinnerfüllung.

5 Welcher der folgenden Punkte hängt am engsten mit Arbeitsmotivation zusammen?

• Bedeutsamkeit der Tätigkeit für andere
• Karrierechancen
• Finanzielle Anreize
• Nette Kollegen
• Viel Freiraum bei der Arbeitsgestaltung

6 Wie viel Prozent der Führungskräfte fanden ihren Job bei einer großen Umfrage unter britischen Wirtschaftsunternehmen sinnlos?

• 10%
• 25%
• 33%
• 50%
• 70%

7 Welche der folgenden Aussagen ist NICHT empirisch belegt? Sinnerfüllung…

• … erhöht die Lebensdauer.
• … senkt das Risiko, an Alzheimer zu erkranken.
• … verringert Entzündungsprozesse im Körper.
• … verhindert Karies.
• … beschleunigt den Heilungsprozess nach einer Knie-OP.

8 Welches ist das meistgenannte Motiv heutiger Pilger auf dem Jakobsweg?

• Suche nach Anschluss
• Kulturelle Gründe
• Religiöse Gründe
• Sport/Gesundheit
• Suche nach Klärung und Krisenbewältigung

9 Welche der folgenden Haltungen ist am stärksten mit Wohlbefinden assoziiert?

• Gottesglaube
• Atheismus
• Verantwortungsübernahme für das eigene Leben
• Glaube an Wissenschaft und Technik
• Materialismus

10 Welche der folgenden Sinnquellen ist der stärkste Sinnstifter?

• Freiheit/Unabhängigkeit
• Religion/Glaube an Gott
• Generativität/nachhaltiges Engagement
• Spiritualität/persönlicher Zugang zu höherer Wirklichkeit
• Naturverbundenheit

Die Frage nach dem Sinn des Lebens beschäftigt und begleitet uns Menschen seit dem Anbeginn unserer Existenz. Vor allem wenn das Leben uns mit harten Erfahrungen konfrontiert, geraten wir leicht in einem Teufelskreis aus Verzweiflung, Angst und Hoffnungslosigkeit, und es fällt uns schwer, einen Sinn zu finden. Wie Rollo May (1958) in seinem Werk beschreibt, beschäftigen sich der Existentialismus sowie auch die Psychotherapie mit Menschen mitten in einer Krise. Meiner Ansicht nach ist es für unsere Sinnfindung wesentlich, dass wir uns genau in diesen Lebenskrisen trauen, uns mit unserer Existenz offen auseinanderzusetzen. Nur so kann aus der Krise ein Wachstum entstehen, ein Wachstum, der uns immer näher zu uns selbst und zu einem Sinn führt.

In dieser kurzen Arbeit, möchte ich mich aber vor allem der Bedeutung des Schicksals widmen. In seinem Essay “Der Existenzialismus ist ein Humanismus” beschreibt Sartre (1968) die Haltung der Existenzialisten gegenüber dem Schicksal. Er unterstreicht die ständige Möglichkeit des Menschen, seinen Zustand zu verändern, denn “es gibt immer eine Möglichkeit für den Feigling, nicht mehr feige zu sein, und für den Helden, aufzuhören, ein Held zu sein … da das Schicksal des Menschen in ihm selbst liegt.” Das mag ein innovativer Gedanke sein. In diesem Zusammenhang fällt mir meine Reise nach Indien ein, im Frühjahr 2014. Dort sammelte ich viele Eindrücke von Menschen, die Tag für Tag aufgrund von Armut und Krankheit um ihr Leben kämpfen müssen und wo der Tod allgegenwärtig ist. Trotzdem begegnete ich vielen glücklichen, ausgeglichenen, ja ich würde sagen realisierten Menschen.

Ich kam zum Schluss, dass unsere Sinnfindung unabhängig von äußeren Gegebenheiten stattfinden kann. Frankl (1978) zum Beispiel behauptet ebenfalls, dass der Mensch immer frei ist, die eigene innere Haltung zu ändern und somit “psychischen Widerstand” zu leisten, egal wie schlimm sein Zustand auch sein mag. Trotzdem beschreibt Frankl in seinem Werk das Schicksal als unabänderlich. Ich finde die Einstellung Frankls allgemein sehr positiv und kraftspendend, jedoch frage ich mich: ist das Schicksal wirklich eine so starke und starre Gegebenheit, die es hinzunehmen gilt?

Meiner Ansicht nach ist der Glaube an ein Schicksal oft sehr bequem, jedoch a priori sehr einschränkend. Durch den Glauben an das Schicksal zwingt sich der Mensch in eine passive, unterwürfige Haltung. Und genau diese Haltung kann oft der Grund sein, wieso eine Änderung hin zu einem positiven Wachstum nicht stattfinden kann. Im Sinne der Existentialisten und vor allem von Sartre, ist der Mensch hingegen sein eigener Schöpfer.

Sartre ist der Ansicht, dass der Mensch sich erst durch seine Handlungen erschafft. Dadurch, dass der Mensch frei ist, sich zu schaffen, trägt er jedoch automatisch die Verantwortung für seine Werke. Diese Verantwortung kann große Ängste auslösen. Ich sehe es im Sinne der Therapie, unter anderem genau diese Ängste und Zweifel anzuschauen und auszuarbeiten, damit aus Angst Sinn entstehen kann. Dieses Thema spiegelt sich in der existentiellen Psychotherapie Yaloms wieder. Er sagt, dass die Ängste  und Zweifel oft nicht am Anfang des Lebens, sondern meist dann ausarten, wenn es dem  Menschen bewusst wird, dass sein Leben sich dem Ende nähert. Yalom erläutert in seinem Werk “Existentielle Psychotherapie” (Yalom, 2010) die letzten Gegebenheiten der Existenz, die sogenannten “ultimate concerns”. Diese sind nach Yalom der Tod, die Freiheit, die existenzielle Isolation und die Sinnlosigkeit. Yalom sagt, dass diese Instanzen zu Konflikte im Inneren des Menschen führen können. Bei der Sinnlosigkeit liegt der Konflikt laut Yalom darin, dass sich der Mensch die eigene Welt erschaffen muss, um dann zu erfahren, dass er nach seinem Tod in einem gleichgültigen Universum landet. Trotzdem unterstreicht er immer wieder die Wichtigkeit, als Mensch den eigenen Lebensweg so gut es geht auszukosten, denn “je größer das ungelebte Leben, desto größer die Verzweiflung”. Das Schicksal kann uns jedoch mächtig davon abhalten, unser Leben positiv und wertschätzend zu leben. Wer sich dem Schicksal ausliefert, der kann meiner Ansicht nach auch nie wirklich einen eigenen Sinn für sein Leben finden, außer vielleicht durch irgendwelche religiöse Interpretationen.

Ich glaube, dass wir als Menschen viel mehr erschaffen, als wir denken. Unsere Gedanken können zum Beispiel unglaublich viel auslösen, denn auch sie sind Energien, die einem Ursache-Wirkungs-Prinzip unterliegen (z.B. siehe Studien von Dr. Joe Dispenza). In dem Sinne bin ich Schöpfer dessen, was ich erlebe und was ich bin. Dadurch kann ich mich immer wieder neu entscheiden, immer neu definieren. Auch den Sinn meines Lebens kann ich immer wieder neu festlegen. Es ist jedoch meine Entscheidung und mein Weg.  Niemand außer mir kann diesen Weg gehen. Es liegt ganz bei mir.

Für die Therapie finde ich diese Gedanken von fundamentaler Bedeutung. Ein Mensch, der der Ansicht ist, seinen Leidenszustand nicht selbst verändern zu können, der wird auch sehr wenig von einer Therapie profitieren. Der Existentialismus fordert uns auf, unser Leben selbst in die Hand zu nehmen und im Hier und Jetzt unsere Entscheidungen zu treffen.

Literaturverzeichnis:

Frankl, Viktor E. (1978). …trotzdem Ja zum Leben sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager (2. Aufl.). München: Kösel.

May, R., Angel, E., Ellenberger, H. F. (1958). Existence. A New Dimension in Psychiatry and Psychology. Seiten 3-36. Basic Books, Inc. New York 3, N.Y.

Sartre, Jean-Paul (1968). Drei Essays: Ist der Existenzialismus ein Humanismus? Materialismus und Revolution. Betrachtungen zur Judenfrage. Frankfurt am Main: Ullstein (S.145-192)

Yalom, Irvin D. (1980; übers.1989). Existentielle Psychotherapie (M. Gremmler-Fuhr &R. Fuhr, Übers.). New York: Basic Books Inc.

„Das schauerlichste Übel also, der Tod, geht uns nichts an; denn solange wir existieren, ist der Tod nicht da, und wenn der Tod da ist, existieren wir nicht mehr.“ (Epikur, zitiert nach Nickel, 2005, S. 117)

Der Tod umgibt uns ständig. Täglich hört und liest man von Terrorattacken, Krieg, Mord, Unfällen, Totschlag, Selbstmord oder anderen dramatischen Ursachen für das Ableben fremder Menschen. Trotzdem reicht diese ständige, allenfalls oberflächliche Konfrontation mit dem Tod nicht dazu aus, mir die eigene unabwendbare Sterblichkeit dauerhaft in mein Bewusstsein zu rufen. Beim Vergewissern eigener biografischer Fragmente, bei Handlungsausübung in der Gegenwart und bei Planungen für die mittel- und langfristige Zukunft schwingen Gedanken an meine eigene Sterblichkeit zumeist garnicht erst mit. Wie Nietzsche (1882) schon sagte: „Es macht mich glücklich, zu sehen, dass die Menschen den Gedanken an den Tod durchaus nicht denken wollen! Ich möchte gern Etwas dazu tun, ihnen den Gedanken an das Leben noch hundertmal denkenswerter zu machen.“ Ich verdränge jene Gedanken an den Tod nicht. Sie haben bloß keinen außerordentlichen Stellenwert für mein Selbstwert- oder gar mein Persönlichkeitskonzept. Ich erachte die eigene Sterblichkeit demnach weder als fundamentale Triebkraft, noch empfinde ich ihre Unausweichlichkeit als lähmend. Darüber hinaus schreibe ich dem Tod keinerlei sinngebende Funktion zu. Sinn finde ich vielmehr im Leben selbst. Sinn finde ich in meinen Freuden, Beschäftigungen, Zerwürfnissen und Weggefährten. Sinn finde ich in der Absurdität unseres Daseins und meiner Neugierde dem Leben gegenüber.

Der Tod selbst stellt ausschließlich eine besänftigende Instanz dar, die einen eines Tages von den Sorgen des Lebens loslöst und im Zuge dessen Seelenruhe verschafft. Die Gewisstheit auf ein ungewisses Ende strahlt auf mich daher eine beruhigende Wärme aus. Ist die Möglichkeit auf die sinnerfüllende Kraft, welche ich dem Leben zuschreibe, allerdings durch den Tod eines Weggefährten oder durch geistige oder physische Einschränkungen plötzlich nicht mehr gegeben, so messe ich einem menschlichen Wesen anhand meiner Ansichten gleichwohl kein Recht auf Suizid bei. Anstatt in diesen Fällen den Tod als absoluten und letzten Sinn zu ergreifen, sollte man dazu angeraten sein, für sich neuen Sinn im Leben zu stiften. Ich finde also meinen Sinn im Leben und erkenne trotzdem den Tod an, obschon er im ewigen Zwist mit der Unterblichkeit und somit der fortlaufenden Sinngebung steht. Ich ziehe das Leben vor, erkenne den Tod aber als unausweichlich an.

Demnach schreibe ich mich, unter Berücksichtigung des Drei-Komponenten-Modells von Wong, Reker und Gesser (1994), dem Konzept der Neutralen Akzeptanz (neutral acceptance) zu. Ich fürchte den Tod nicht, akzeptiere jedoch die Endlichkeit des Lebens und versuche, die mir zur Verfügung gestellte Zeitspanne mit möglichst viel Sinn zu erfüllen. Aus meinen vorherigen Ausführungen geht allerdings auch eine leichte Tendenz zur Vermeidungsorientierten Akzeptanz (escape acceptance) hervor. Diese besagt, dass der Tod eine willkommene Alternative zum Leben darstellt, insofern Schmerz und Leid im Leben überhand nehmen. Diese Einstellung kann ich, wie bereits eläutert, unter Ausschluss des Suizides teilen.

Teilweise entgegen meiner Grundeinstellung gegenüber dem Tod würde ich trotzdem Yaloms (2010) Ansichten zum Tod in die psychologische Praxis einfließen lassen. Er erachtet ihn als existenziellen Kernkonflikt, welcher die Spannung zwischen dem Bewusstsein über die Unabwendbarkeit des Todes und dem Wunsch nach fortlaufender Existenz darstellt. Damit misst er ihm einen größeren Stellenwert bei, als ich es tun würde. Unterdessen erkennt er für sich die erdrückende Sinnlosigkeit, die unser Ableben stiftet. Wenn wir sterben, dann sind wir letztlich allein in einem gleichgültigen Universum. Gibt es keinen vorbestimmten Plan, kein Schicksal, so muss sich jeder seinen eigenen Sinn im Leben konstruieren. Das Dilemma, welches der Sinnlosigkeit zugrunde liegt, besteht also darin, dass wir sinnsuchende Menschen sind, die in ein sinnlosen Universum hineingeboren werden. Diese Darstellung Yaloms ziehe ich heran, um meine Tendenz zur Vermeidungsorientierten Akzeptanz zu erklären. Yaloms Ausführung muss berücksichtigt werden, um meinen scheinbaren Widerspruch mit Nietzsche und Epikur aufzulösen. Erzeuge ich für mich also temporären Sinn, ist er auch zugleich bloß eine von mir geschaffene Illusion und eben deshalb vom Gedanken an den Tod losgelöst, so bröckelt die Fassade dieser Illusion über die Lebensjahre hinweg – beispielsweise mit der Ansammlung von Schmerz, Leid und Verlusten. Also dient der Tod dazu, eine komplette Desillusionierung abzuwenden, welche sich im ewigen Leben zwingend finden würde. Für eine Patient-Therapeut Beziehung bedeutet dies, dass auch der Therapeut von jenem universellen Schmerz der Patienten nicht freigesprochen ist, obschon er in seiner Persönlichkeit gefestigter sein mag. Patient und Therapeut sollen demnach als Reise- und Leidensgefährten (Yalom, 2010) erachtet werden, da sich beide mit den gleichen existentiellen Ängsten konfrontiert sehen. Um sich einer Reihe interpersonaler und innerpsychischer Teilbereiche annähern zu können, bietet es sich an, die therapeutische Exploration einer existentiellen Angst heranzuziehen.

Eine bewusste Auseinandersetzung mit dem Tod würde ich demnach also nicht grundsätzlich ausschließen. Schließlich, so fassen Martin et al. (2004) für Heidegger und Kierkegaard zusammen, ist die Anerkennung des Todes der triftigste Grund dafür, ein selbstbestimmtes Leben zu führen. Darüber generieren wir folglich die Einsicht und die Dringlichkeit, aktive Entscheidungen auf der Basis von leidenschaftlich gewählten, persönlichen Werten zu treffen. Darüber hinaus lehrt uns die Anerkennung des Todes zweckwidrige, internalisierte kulturelle Werte nicht unüberlegt zu übernehmen. Damit kommt sie der Funktion nach, nicht Triebkraft selbst zu sein, sondern auf die Triebkraft des Lebens aufmerksam zu machen.

Literaturverzeichnis

Epikur, & Nickel, R. (2005). Wege zum Glück. Düsseldorf: Artemis & Winckler.

Martin, L. L., Campbell, W. K., Henry, C. D. (2004). The Roar of Awakening: Mortality Acknowledgment as a Call to Authentic Living. In Greenberg, J. (Ed.), Koole, S. L. (Ed.), Pyszczynski, T. (Ed.), Handbook of Experimental Existential Psychology (pp. 431-448). New York, NY, US: Guilford Press.

Nietzsche, F., & Pütz, P. (1987). Die fröhliche Wissenschaft. München: Goldmann.

Wong, P. T., Reker, G. T., Gesser, G. (1994). Death Attitude Profile-Revised: A Multidimensional Measure of Attitudes Toward Death. In R. A. Neimeyer (Ed.), Death anxiety handbook: research, instrumentation, and application (S. 121-148). Washington, DC: Taylor & Francis.

Yalom, I. D. (2010). Einführung. In I. D. Yalom (Ed.), Existentielle Psychotherapie (S. 11-41). Bergisch Gladbach: EHP.

Yalom, I. D. (2010). Der Panama-Hut oder was einen guten Therapeuten ausmacht. München: Random House Verlag.

Es gab in meinem Leben keinen Moment, der nicht von Sinn erfüllt gewesen wäre. Sinn in einer übergeordneten, umfassenden Bedeutung gedacht: das Dasein an sich erlebte ich als Sinn. Die Suche nach dem Sinn habe ich folglich als Paradox empfunden und auf die Frage, wie man zu einem sinnerfüllten Leben finden sollte, konnte ich nicht antworten. Für mich war er das Leben selbst. Infolgedessen habe ich nicht hinterfragt, ob andere Menschen Sinn im Leben empfänden, da sich, in meinem Erleben, ein Leben ohne denselben selbst widerspräche. In Frankls Konzept der Selbsttranszendenz und C.G. Jungs Idee der Individuation konnte ich mich wiederfinden: das Dasein war für mich ein stetiges Wachsen über mich selbst hinaus bzw. ein Wachsen in mich selbst hinein, indem ich meine Potentiale bis zum Grunde ausschöpfen wollte. Diese Freiheit zur Individuation, der Freiheit, „zum Einzelwesen [zu] werden, und, insofern wir unter Individualität unsere innerste, letzte und unvergleichbare Einzigartigkeit verstehen, zum eigenen Selbst [zu] werden“ (C.G. Jung, 1933) verstand ich als das, was mich zum Menschen machte. Auch das Ziel eines glücklichen Lebens war mir, im Sinne Frankls, stets fremd. „Glück muss er-folgen und kann nicht er-zielt werden“ (Frankl, 1997). Der Versuch der Verwirklichung schöpferischer Werte, das Sammeln von Erlebniswerten und das bewusste Erleben von Einstellungswerten im Sinne Frankls waren für mich der Inhalt meines Lebens. Krankheit, Krisen und das Leid, das mich dabei erfüllte, empfand ich durch meine erlebte Freiheit als Chance, tiefer in den Sinnzusammenhang hineinzuwachsen, den ich empfand. In Heideggers Sinne begleitete mich eine überwältigende Angst vor dem Leben und der Welt, die daraus erwuchs, dass ich mir meines Seins bewusst wurde – meiner Sterblichkeit, Einsamkeit, Freiheit und damit meiner Verantwortung für mein Handeln und Leben.

Später wurde ich im Rahmen der Begegnung mit Menschen auf allen Kontinenten der Erde damit konfrontiert, dass mein Erleben von Sinn weder universell noch besonders gängig in unserer westlichen Gesellschaft ist. Während in Schwellenländern bzw. Ländern der sogenannten 3. Welt viele Menschen die Welt in einem Sinnzusammenhang erlebten, der meiner eigenen Vorstellung nicht unähnlich war, begegneten mir in westlichen Gesellschaften zunehmend Personen, die weder Sinn empfanden, noch auf der Suche danach waren. Die meisten hätte ich wohl nicht als glücklich oder erfüllt bezeichnet, aber zufrieden schienen sie doch. Schnell (2010a) bezeichnet dieses Phänomen als existentielle Indifferenz und beschreibt es als „characterized by a state of low meaningfulness that is not associated with a crisis of meaning“ (S. 1). Das Leben dieser Personen schien mir oft erfüllt von Furcht, die besonders einen potentiellen gesellschaftlichen Abstieg und damit den Verlust von Einfluss, Prestige und Besitz betraf. Im Sinne Heideggers steht diese Furcht des Daseins im „Man“ der Eigentlichkeit der Angst im Sein gegenüber. Aus ersterem Zustand könnte sich der Mensch befreien, in dem er die Welt ent-deckte und damit sein Dasein erschlösse (Heidegger, 1963). Es hat den Anschein, dass es in Teilen der Erde, die von einem kapitalistischen Gesellschaftssystem dominiert werden, wesentlich mehr Menschen gibt, die ihr Dasein im „Man“ in Heideggers Sinn fristen, als dies in Ländern der Fall ist, die durch den Globalisierungsprozess erst später mit den Werten dieses Systems in Berührung kamen (Schnell, 2016). Mit dem Wohlstandsindex scheint die existentielle Indifferenz zuzunehmen. Frankl beschreibt dieses Phänomen als existentielles Vakuum „mitten in einer „affluent society“, die kein einziges unter den von Maslow so benannten Grundbedürfnissen unbefriedigt gelassen hätte“ (Frankl, 1985, S. 32). In Anbetracht der Tatsache, dass sich im Rahmen der Globalisierung immer mehr Völker den Wertevorstellungen einer Wachstumsgesellschaft anpassen (müssen), ist der Zusammenhang derselben mit existentieller Indifferenz in meinen Augen ein beunruhigender, den es weiter zu erforschen gilt. Zu einer Zeit, in der die Idee des degrowth an Bedeutung gewinnt und die verheerenden Folgen westlich-kapitalistischen Denkens und Handelns auf das Wirtschafts- und Ökosystem offenbar werden, könnte es ebenso entscheidend sein, die Folgen auf die menschliche Psyche und Weltanschauung zu untersuchen. Eine Weltbevölkerung, die von existentieller Indifferenz und damit von mangelnder persönlicher Verantwortungsübernahme, geringer Selbstwirksamkeitserwartung und internaler Kontrollüberzeugung (Schnell, 2016) gekennzeichnet ist, ist in meinen Augen nicht der Boden, auf dem eine neue, verantwortungsbewusste Gesellschaft wachsen kann, die ein Bewusstsein für ihre Aufgaben an Natur und Menschheit entwickelt. Da existentiell indifferente Personen nicht übermäßig unter ihrem Zustand leiden, ist es unwahrscheinlich, einen Großteil dieser Bevölkerungsgruppe auf dem Wege der psychotherapeutischen Behandlung beeinflussen zu können. Meiner Meinung nach kann und sollte diesem Wandel der Welt- und Selbstanschauung vor allem auf Systemebene begegnet werden. Solange es aber im Sinne desselben ist, die Menschen davon abzuhalten, ein Bewusstsein über ihr (Konsum-)Verhalten, ihr Verbundensein und damit ihre Verantwortung gegenüber sich selbst und dem Rest der Welt zu entwickeln, wird das Phänomen der existentiellen Indifferenz wohl weiter zunehmen.

Quellen:

Frankl. V.E. (1985). Das Leiden am sinnlosen Leben: Psychotherapie für heute (9. Auflage). Freiburg: Freiburger Graphische Betriebe.

Frankl, V. E. (1997). Der Wille zum Sinn: Ausgewählte Vorträge über Logotherapie (4. Auflage). München: Pieper.

Heidegger, M. (1963). Sein und Zeit. Tübingen: Niemeyer.

Jung, C.G. (1995). Gesammelte Werke (Band 10). Düsseldorf: Walter Verlag.

Schnell, T. (2010). Existential indifference: Another quality of meaning in life. Journal of Humanistic Psychology, 50(3), 351-373.

Schnell, T. (2016). Psychologie des Lebenssinns. Berlin: Springer

Das Thema Glaube und Religion hat mich persönlich in meinem Leben sehr oft beschäftigt. Dies liegt vermutlich zu großen Teilen daran, dass ich in einer relativ streng katholischen Familie aufgewachsen bin. Ich glaube, bis zu einem gewissen Punkt nimmt man den vorgelebten Glauben der direkten Bezugspersonen einfach an. Erst wenn man beginnt als Jugendlicher die Eltern und die Welt um einen herum zu hinterfragen kann man sich überhaupt erst wirklich mit einem solch abstrakten Konstrukt wie „Glaube“ auseinandersetzen.

Dawkins schlägt eine Skala vor, auf der er die Einstellungen einzelner Menschen zum Glaube an einen Gott kategorisiert. Diese Skala geht von einer starken theistischen Einstellung bis zu einer starken atheistischen Einstellung. Persönlich würde ich mich zu der Gruppe der de facto Atheisten zählen. Aus rein rationaler und wissenschaftlicher Sicht kann man diese meiner Meinung nach auch am ehesten verteidigen und begründen. Es gibt es keinen handfesten Beweis oder auch nur einen Hinweis, dass es eine höhere Macht in unserem Universum gibt. Im Grunde weist der Werdegang der Wissenschaft eher in die entgegengesetzte Richtung. Religion hatte von den Anfängen der Menschheit bis zur Renaissance für die meisten Menschen einen greifbaren und wichtigen Sinn: Das Erklären und Verstehen ansonsten unvorstellbarer Vorgänge in der Natur. Ein Bauer im Mittelalter, der sich fragt, warum die Ernte dieses Jahr so schlecht ausgefallen ist, kann den Grund nur mit Gott in Verbindung gebracht haben, da ihm keine weit verbreiteten und wissenschaftlich fundierten Theorien im Bereich der Meteorologie oder Agrarwissenschaften zur Verfügung standen. Im Gegensatz dazu gibt es heute für die meisten Naturphänomene gut fundierte physikalische Erklärungen oder zumindest wissenschaftliche Theorien. Trotzdem kann man meiner Meinung nach die Existenz irgendeiner höheren Macht nie zu 100% ausschließen, weshalb ich die de facto atheistische Sichtweise am ehesten unterstützen würde.

Im Gegensatz zu Dawkins würde ich allerdings nie auf seine Art und Weise gegen Gläubige hetzen, die ihre Religion im privaten Rahmen friedlich ausleben, ohne ihre Mitmenschen zu stören. Ich bin mir sicher, dass der Glaube an eine höhere Macht für viele Menschen ein wichtiger Anker in schweren Zeiten sein kann. Daher halte ich es für schon fast grausam mit diesem Gedanken im Hinterkopf gläubige Menschen als dumm und naiv zu verurteilen. Ich denke es gibt eine Tendenz bekannter atheistischer Persönlichkeiten den Glaube an etwas Größeres pauschal ins Lächerliche zu ziehen und systematisch auseinander zu nehmen. In diesem Bezug halte ich Viktor Frankls Sicht zum Reduktionismus für bedenkenswert. Er beschreibt, dass wir in unserer westlichen Gesellschaft zu sehr darauf fokussiert sind, alles auf seine Einzelteile zu reduzieren. Das Problematische daran ist laut Frankl, dass dieses permanente Analysieren zu einer generellen Entwertung des untersuchten Objekts führt. Frankl setzt sich in dem Textauszug dafür ein, dass es eine Grenze für das wissenschaftliche Analysieren und Entlarven gibt: das Menschliche. Genau diese Extremformen des Analysierens und Entlarven im Sinne eines eher aggressiven Atheismus, wie zB. Dawkins ihn vertritt, überschreiten meiner Meinung nach diese Grenze. Laut Frankl braucht der Mensch einen Grund um glücklich zu sein. Glück als Ziel ist nicht erreichbar, sondern nur als Nebenprodukt von Sinn. Wenn bei spirituellen Menschen der Glaube Sinn und Glück im Leben vermitteln kann, wer hat dann das Recht ihnen diesen Sinn zu nehmen? Wem würde das nützen? Daher gehen Atheisten wie Dawkins auf ihrem „Kreuzzug“ für Rationalität und Wahrheit meiner Meinung nach entschieden zu weit, wenn sie den persönlichen Glauben der Menschen angreifen.

In der psychologischen Praxis wäre es trotzdem wichtig, den Menschen, die an ihrem Glauben zu zweifeln beginnen und in diesem Zustand der Sinnkrise einen Therapeuten aufsuchen, auch Alternativen bieten zu können. Persönlich interessant finde ich den Ansatz von Camus, der an dieser Stelle relevant ist. Der Kern seiner Idee ist das Absurde. Das Absurde ist der Zustand des verzweifelten Suchens des Menschen nach Sinn und Bedeutung in der Welt, demgegenüber die absolute Indifferenz des Universums steht (Camus, 1942). Aus dieser Erkenntnis zieht Camus drei mögliche Konsequenzen: Selbstmord, philosophischer Selbstmord und die Annahme des Absurden. Philosophischer Selbstmord ist dabei für ihn der Glaube an eine höhere Macht, und die Annahme des Absurden wäre seine eigentliche „Lösung“ der Situation. Durch die Annahme des Absurden befreit sich der Mensch von religiösen und moralischen Zwängen und kann dadurch die größtmögliche Freiheit im Leben erlangen. Diese philosophische Sichtweise auf Glaube und Sinn könnte man mit der eher naturwissenschaftlichen Sichtweise Dawkins‘ verbinden, um Menschen eine Alternative zum Glaube zu bieten. Im Rahmen von einer existenziellen Psychotherapie (Yalom, 2010) sind Fragen zum Glaube am ehesten mit der Frage nach dem Sinn des Lebens verknüpft. Auch Yalom betont, dass es besonders wichtig ist eine freundschaftlich-begleitende Beziehung zum Patienten aufzubauen, um eine Atmosphäre zu schaffen, in der man sich über diese sehr persönlichen existenziellen Fragen austauschen kann. Eine anklagende und verurteilende Position, wie sie nach außen hin von Dawkins vertreten wird, würde in einem psychologischen Setting ohne Frage nur Schaden anrichten.
Literaturverzeichnis
Camus, A. (1942). Der Mythos des Sisyphos. Hamburg: Rowohlt.
Dawkins, R. (2016). Der Gotteswahn. Berlin: Ullstein Taschenbuch Verlag.
Frankl, V. (1997). Der Wille zum Sinn: Ausgewählte Vorträge über Logotheraphie (4. Aufl.). München: Piper.
Yalom, I. D. (2010). Existenzielle Psychotheraphie. Bergisch Gladbach: Edition Humanistische Psychologie

Meine These lautet dass sich unser Lebenssinn durch das Erfahren „kleinerer
Sinneinheiten“ im aktiven Schaffen und Erleben im Alltag in einem größeren Zusammenhang konstituiert und diese sich wechselseitig beeinflussen.

Beginnen möchte ich mit der Betrachtung des Alltags, da dies nach meiner These auch die
Voraussetzung für den Lebenssinn bildet. Um hier eine metaphorische Analogie zu schaffen, möchte ich mich auf den Flow-Moment von CSIKSZENTMIHALYI (1990) beziehen. Diesen Flow-Moment erlebe ich nahezu täglich in meiner Arbeit als Programmierer und Mediendesigner. Es ist dabei nicht möglich den Moment selbst zu provozieren – im Gegenteil – erst durch ein Sich-Fallen-Lassen und Fokussieren auf die Ausübung kann der Moment quasi unerwartet und selbstvergessen auftreten. Die Analogie für CSIKSZENTMIHALYIS Flow-Moment mit sehr spezifischen Anforderungen an eine Tätigkeit lässt sich für mich (ohne hier neben meinen eigenen, konkrete empirische Nachweise erbringen zu können) durchaus in anderer Intensität und/oder Form auch im
sozialen Erleben erfahren (bspw. in einem angeregten Gespräch). Nach diesem Moment erlebe ich das Gefühl des Glücks und der Zufriedenheit – der Moment gibt meinem Erleben und Tun einen Sinn aus der Situation heraus, und ich gestalte ihn aktiv: „Optimal experience is thus something we make happen“ (ebd., S. 3). Die Verknüpfung sehe ich hier mit FRANKLS (1997) Position zur Jagd nach dem Glück, das eben nicht er-zielt werden kann, sondern er-folgen muss. Nach ihm sollen wir unser Leben nicht explizit auf das Erleben von Glück (und im weiteren auch Sinn) fokussieren, sondern dieses als eine Nebenwirkung erfahren. Der subjektive Grund kann hierbei vielfältiger Gestalt sein und aus ihm leite ich meine Teilschritte ab, bzw. adaptiere den subjektiven Grund anhand der Erkenntnisse und Erlebnisse aus dem Alltag. Das Schöne an dieser Analogie sehe ich in
der Brücke zu FRANKLS drei Wegen zum Sinnerleben: der Verwirklichung von  schöpferischen Werten (meine Arbeitstätigkeit), Erlebniswerten (mein soziales Erleben) und Einstellungswerten.

Auch der dritte Aspekt FRANKLS, die Einstellungswerte, lässt sich für mich auf mein Leben übertragen, indem ich subjektive Gründe für mein Handeln aus höheren, mich selbst übersteigenden weltlichen Zielen oder Werten ableite. Hierbei ist für mich nun entscheidend, dass sich der Sinn meines Erachtens nach nicht nur durch das Bestehen von Einstellungswerten allein, sondern vielmehr durch das aktive Anwenden von Einstellungswerten im Schaffen oder Erleben des Alltags ergibt. Es geht also um das Er-Leben der Werte im Alltag, um diese wiederum zu beeinflussen und hierdurch Sinn in kleinen Einheiten und im Übergreifenden zu schaffen.
Wie auch CAMUS lehne ich eine höhere Macht und seine sogenannten unzulässigen Sprüngen (saut) ins Transzendente ab (1959, S. 33). Dies ermöglicht es meiner Meinung nach für eine Kirchgängerin trotz alledem in die Kirche zu gehen, an Gott zu glauben, zu beten und dabei einen Sinn zu erleben, jedoch nicht aus Gott, sondern aus dem aktiven Erleben der Werte selbst heraus (entscheidend ist hierbei nicht, ob es Gott gibt oder nicht: Es geht darum aktiv zu glauben). Ich denke auch nicht, dass der Sinn, wie bei FRANKL, in der Welt vorhanden ist und es gilt diesen zu erkennen, sondern, dass wir den Sinn erzeugen durch unser Tun und Sein. Und so gibt es für mich bei CAMUS den Sinn, jedoch nicht durch höhere Instanzen oder Mächte vergeben oder gar in der Welt wartend, sondern viel mehr einen Sinn durch unser Dasein, unsere Tätigkeit und Auseinandersetzung mit unseren Mitmenschen (wobei CAMUS die Letzteren nicht explizit anführt).

CAMUS und FRANKL fordern auf im Hier und Jetzt zu sein, zu leben und zu schaffen. Bei CAMUS unter dem Aspekt des hoffnungslosen Sich-Abfindens, bei FRANKL mit der Hoffnung Sinn zu finden. Ich meine, dass diese Standpunkte sich verbinden lassen: In der Annahme, dass es keinen göttlichen Sinngeber gibt nach dem es lohnt zu suchen, gleichzeitig wir in dieser Hoffnungslosigkeit durch subjektive Gründe (Einstellungen, Ideale etc.) unser Leben mit kleineren Sinneinheiten versehen und im Wechselspiel wieder einen übergeordneten Lebenssinn schaffen indem wir die subjektiven Gründe aktiv ausleben. Für arbeits- und organisationspsychologische Ansätze würde ich hieraus ableiten, dass vor allem wechselnde Tätigkeiten mit der Chance auf eigenverantwortliche, vor allem kreative Prozesse und Raum für ein aktives Miteinander geschaffen werden sollten. Für therapeutische und beraterische Ansätze würde die Arbeit mit Materialien und das Wechselspiel mit anderen Menschen (bspw. in der Systemischen Therapie) in den Vordergrund rücken und der Fokus nicht dauerhaft auf die „Problemstellung“ der Klient*innen gerichtet werden, sondern viel mehr auf das Anwenden und Ausüben möglicher Handlungen und kreativer Prozesse. So könnte beispielsweise bei Klient*innen
mit depressiver Symptomatik der Fokus von Gedanken der fehlenden Sinnhaftigkeit zum Erleben kleinerer Sinneinheiten im Miteinander oder im Rahmen kreativer Schaffensprozess gelegt werden (bspw. das Malen eines Bildes). So könnte die Tätigkeit selbst gegebenenfalls sogar zu einem Art Flow-Moment führen indem die getrübte Alltagsrealität in den Hintergrund rückt und der Moment selbst im Zentrum steht. Sollte dies realisierbar sein, so könnte sich ein neuartiger Sinn durch die Tätigkeit selbst konstituieren und das Bedürfnis des Wiedererlebens begünstigen.

Literatur
Camus, A. (1959). Der Mythos des Sisyphos – Ein Versuch über das Absurde. Hamburg: Rowohlt.
Csikszentmihalyi, M. (1990). Flow: The Psychology of Optimal Experience. New York, NY: Harper and Row.
Frankl, V. (1997). Der Wille zum Sinn: Ausgewählte Vorträge über Logotherapie (4. Aufl.).
München: Piper.

Andreas Huber hat sich intensiv in die Ergebnisse der empirischen Sinnforschung eingearbeitet. Er fasst sie kompetent und ausführlich zusammen.

Die Persönlichkeitspsychologin Tatjana Schnell hat mit ihren Studien zur „Psychologie des Lebenssinns“ Pionierarbeit geleistet: Was trägt uns heute? Aus welchen Quellen speist sich der Lebenssinn der Deutschen? Und welche Rolle spielen dabei Religion und Religiosität? zum Beitrag

Der Bayrische Rundfunk hat sich auf die Suche nach Glaubensformen der Gegenwart gemacht – und wir haben gemeinsam den „Credomaten“ entwickelt. Die Projektleiterin, Christiane Miethge, fasst es folgendermaßen zusammen:

Die wissenschaftliche Entwicklung des CRED-O-MAT

Die Entdeckung: Geglaubt wird nicht nur an Gott – Glaube findet man in allen Lebensbereichen

Durch die Diskussionen auf diesem Blog haben wir viel gelernt. Und sind zu dem Schluss gekommen: Ein persönlicher Gott mit weißem Rauschebart mag nicht mehr für alle Menschen up-to-date sein. Aber geglaubt wird bei uns an allen Straßenecken. Nur eben nicht überall im Sinn einer der großen Weltreligionen. Ein paar Beispiele: Apple Fans kampieren tagelang vor den Stores, Nachhaltigkeitsfreaks verehren die Natur und Luxus-Gläubige katapultieren sich mit Diamanten, teuren Autos und Champagner in den Himmel.

Und all das ist im Kern sehr ähnlich wie das, was Gläubige in Kirchen, Moscheen oder Synagogen denken, fühlen und erleben – das sagen nicht nur wir, sondern auch zahlreiche Wissenschaftler. Religiosität ist nicht verschwunden, sie ist nur für viele Menschen aus den expliziten Gotteshäusern geflohen und auf die Straße, in den Alltag gewandert. Bereits in den 1920ern entdeckte Carl Christian Bry diese „verkappte Religiosität“ – im Vegetarismus, im Okkultismus, im Technikglaube, sogar in der Psychoanalyse. Auch bekannte Soziologen  wie Berger und Luckmann stellten die These der Diesseitigkeit der Religion auf – und konnten sie seitdem immer wieder bestätigt.

Eine der führenden Wissenschaftler in diesem Gebiet ist Dr. Tatjana Schnell. Religions- und Sinnforschung ist ihr Spezialgebiet. Nach Tatjana Schnell machen eine Religion vor allem drei Dinge aus: Mythen, Rituale und Transzendierungserfahrungen. Zu Deutsch: identitätsstiftende Erzählungen, heilige Handlungen (der Kaffee am Morgen J), und das Gefühl in etwas aufzugehen, das größer ist, als man selbst. Und alle drei Elemente findet man bei den Applejüngern, Nachhaltigkeitsfreaks, Luxusanbetern genau so wie bei betenden Moslems in Mekka oder knienden Nonnen im Kloster. Und tatsächlich sieht man auf den Gesichtern von Applefans eine religiöse Verklärtheit, wenn sie nach zwei durchwachten Nächten von Jubeln und Klatschen begleitet, die heiligen Hallen eines neuen Apple-Tempels betreten. Tatsächlich kann das Betreten eines Clubs oder Modegeschäfts ein Schwellenerlebnis sein, ein magisches Eintreten in eine andere, feierliche Welt. Und Naturanbeter empfinden ein himmlisches Gefühl, wenn sie Bäume umarmen oder Entenfamilien über die Straße helfen. Wissenschaftlich formuliert, klingt das dann so. Tatjana Schnell: „Religiosität findet man in Lebensbereichen, die als sinnstiftend erlebt werden, die wichtiger und größer sind als das einfache, kleine Ich“.

Macht Ihr Leben noch Sinn? Zweifellos eine provokante Frage, die es sich immer wieder von Neuem zu stellen gilt, und zwar am besten dann, wenn wir noch gesund und munter sind…

Judith Hintersteiner (OÖ Moments) interviewt Tatjana Schnell und Andreas Salcher.

Schnell, Tatjana (2010). Macht Ihr Leben Sinn? Von Judith Hintersteiner. OÖ Moments 10/2010.